MAGIE

Le désir de maîtriser les forces qui le menacent est constant chez l’homme ; il veut croire que c’est une face cachée et rationnelle de la nature. Tel est l’objet de la magie – distincte des mages venus vi­siter Jésus, qui sont des sages orientaux experts dans la science des astres (Mt 2,1-12).

Dans la Bible, l’art magique (Sg 17,7) est di­vers : on trouve la divination (Ez 21,26), la sorcel­lerie (Mi 5,11 ; Na 3,4), la pharmakia (Dt 18,9-12 ; Ap 18,23), les charmes (Qo 10,11 ; Jr 8,17), l’usa­ge de nœuds et de liens (Ez 13,17-23), le « mauvais œil » qui fascine (Sg 4,12). Les fils d’Israël ont été au contact de magi­ciens et de sorciers égyptiens ou chaldéens (Gn 41,8 ; Ex 7,11 ; Is 47,12-13). La visite angoissée du roi Saül – qui a interdit toute pratique magique – chez la pytho­nisse d’En-Dor est racontée en détail : il l’oblige à évoquer Sa­muel, mais celui-ci lui annonce sa mort (1 S 28,3-25).

Le roi Josias a combattu les pratiques magiques entretenues par ses prédécesseurs (2 R 16,3 ; 21,6 ; 23,24). Le thème central est de montrer la supé­rio­rité de Yhwh et de sa parole sur les forces que ces rites cherchent à met­tre en œuvre. De fait, la Loi interdit toute magie, car ce sont les pratiques des nations de Canaan (Lv 19,26-27) ; les sacri­fices d’enfants sont une malédiction (Jos 6,26-27 ; 1 R 16,34) ; les rites d’initiation sont une abomination (Sg 12,3-6).

Tout cela est de l’idolâtrie (Ga 5,20 ; Ap 21,8), et les magiciens sont confondus par la puissance de Yhwh : Joseph en Égypte triomphe des devins (Gn 40,5-8 ; 41,8-13), puis Moïse des magiciens (Ex 7,10-13 ; 9,12-18). Il neutralise la révolte des no­tables autour de Coré (Nb 16,1-11), comprise comme la séduction d’une fausse vérité (2 Tm 3,8). La malédiction de Balaam est changée par Dieu en bénédiction (Nb 22,31-35 ; cf. 2 P 2,15-16). Daniel confond les sages chaldéens (Dn 2,26-28). De mê­me dans le NT : Simon le magi­cien est con­fondu par Pierre (Ac 8,18-24), puis Paul réduit au silence Élymas à Chypre, une pythonisse à Philippes, des exorcistes juifs à Éphèse (Ac 13,6-11 ; 16,16-18 ; 19,13-20).

Car les prophéties et les miracles accom­pagnés d’une parole remettent Dieu au centre (Dt 18,9-22), au lieu de se borner à expulser dans l’om­bre des en­tités nocives (Dt 12,2-6 ; Is 19,1-3 ; 47,12-13 ; Ez 21,34). La résistance de Jésus aux tentations peut se comprendre aussi comme un re­fus de la magie, même appuyée sur l’Écriture (Mt 4,6).

Cependant, des éléments d’origine magique ont toujours été utilisés pour trouver ou retrouver une relation vraie à Dieu. Alors que l’usage profane du sang est interdit depuis Noé, car il est la vie (Gn 9,1-7), Moïse fait mettre le sang de l’agneau pascal sur les linteaux en signe de protection (Ex 12,21-23), puis conclut l’Al­liance avec du sang (Ex 24,8) ; le prêtre fait pour l’expiation des rites de sang (Lv 17,11), qui couvrent la voix des péchés (Jr 17,1-2). Parfois, un objet devenu magique est détruit, comme le serpent d’airain de Moïse (Nb 21,4-9 ; 2 R 18,5).

Il est prescrit (Dt 6,8-9) de porter sur le front et au bras des « phylactères », proprement « talis­mans, amu­lettes » ; un tel geste est magique, mais la nou­veauté fondamentale est que ces objets n’ont qu’une fonction de rappel. En effet, ils renferment les pa­roles de Dieu, qui doivent aussi être ins­crites dans le cœur et devenir comme une seconde langue, et qui ne sont nullement des formules obs­cures (cf. Dt 30,11-14). De même Yhwh, le nom de Dieu, a un pouvoir, mais il est réservé aux prêtres pour la bénédiction (Nb 6,27), et son usa­ge inconsidéré est un blasphème. Sous la forme « Yahou », il finit d’ailleurs par être utilisé en ma­gie, même hors d’Israël. Pour les apôtres, le nom de Jésus paraît doté d’un pouvoir magique (Ac 3,6) qui effraie (Ac 5,12-13), mais ils l’accompagnent de paroles cen­trées sur l’accomplissement des Écritures par Jé­sus (Ac 3,12-14). Jésus lui-même avait des pou­voirs de gué­risseur, dont il reste des traces par des mots ara­méens d’as­pect mystérieux, mais ceux-ci sont ex­pliqués comme très simples (Mc 5,41 ; 7,34), ce qui recentre l’AT­tention sur son autorité, issue de l’Esprit.